子仁问王阳明：“‘学而时习之，不亦说乎？’先儒说，学是效法先觉者的行为，这样说正确吗？”
王阳明说：“学，是学去人欲、存天理。如果去人欲、存天理，就自然会求正于先觉，考求于古训，就自然会下很多问辨、思索、存养、省察、克治的功夫。
这些也不过是要除去自己心中的私欲，存养自己心中的天理罢了。至于说‘效先觉之所为’，那只是说了学中的一件事，也似乎在告诉大家学习是向外去求取了。
‘时习’犹如‘坐如尸’，不是专门练习端坐，是在端坐时锻炼这颗心。‘立如斋’，不是专门练习站立，是在站立时锻炼这颗心。
‘悦’是‘理义之说我心’的‘说’。人心原本就欢喜义理，好比眼睛本来欢喜美色，耳朵欢喜音乐一样。
只因为私欲的蒙蔽和拖累，人心才有不悦。如果私欲一天天减少，那么，理义就能一天天滋润身心，人心又怎能不悦呢？”
王阳明认为‘心即理’，所以学是要学去人欲、存天理。比如我们看到《论语》中孔子谈‘父为子隐、子为父隐’这一段时。
如果只是在表面学习，始终得不到要领，甚至会认为孔子过于迂腐，原文意思大致是这样的：
叶公对孔子说：“我们那里有一个特别正直的人，他的父亲偷了别人的羊，于是他把父亲报了官，并亲自指证他”
孔子回答说：“我们那里的正直跟你们那里的正直不一样，我们那里父亲偷了羊，儿子会替他隐瞒，儿子偷了羊，父亲会帮儿子隐瞒。”
两种截然不同的情况，按照大多人的理解，举报父亲才应该算是正直吧。所以现在很多人不理解孔子到底是什么意思？
作为圣人，为何会觉得父为子隐，子为父隐是正直？这不是故意撒谎？难道撒谎才是正直？
如果不明白为学的目的是‘去人欲、存天理’，就只会从字面意思去理解，认为孔子迂腐，或者认为儒家最注重孝道，甚至愚孝。
当明白为学的目的是‘去人欲、存天理’之后，就知道了孔子其实想表达的不是这个意思。
假如，当你知道父亲偷了别人家的羊之后，一般起的第一个念头绝不是去举报他，而是先隐瞒下来，然后再想办法去处理。
这是良知随感而发的正念，它无善无恶。很多人在这个地方分善恶，要明白心之本体无善无恶，良知也是无善无恶。
所以这里替父亲隐瞒也是无善无恶，不要觉得隐瞒就是恶。但是你在书上学到，做人要正直，不能撒谎，要做一个诚实的人，认为偷窃是坏事，不正直的事。
于是你第二个念头开始觉得要举报父亲才对，因为你觉得我必须做一个诚实正直的人，要按原则行事。
此时，当你觉得我必须做一个正直的人的时候，那么你的目的，你的第二念已经离开了良知，变成了为己的私欲。
因为“我要做一个正直的人”，这是‘有为’，这已经不是你良知发出的第一个念头了。
不虑而知是良知，不虑才是‘无为’，才是自然之道。不用思考，不用故意，自然就能知道的念头，才是良知所发。
而你在外面学到的知识，让你故意思考要做一个正直的人，于是这些知识反倒障碍了良知所发，就是知识障，已是私欲了。
所以活在原则里并不一定就是对的，我要怎样…，这不是正是为己的私欲吗？有一个我执在里面，这里大家可能要多思考下，否则理解不了。
因为那些隐藏在善意和正义下的私欲，是很难觉知到的。正如有时候你对孩子过分的好，可能隐藏着一个为己的私欲。
而孔子则是只看自己的起心动念是什么？看自己良知发出的是什么？良知是替父亲隐瞒，那就去隐瞒，依照本心行事。这就是诚，诚于自己的起心动念，这就是率性之为道，这就是致良知。
相反，第一念是替父亲隐瞒，但你为了故意做个诚实正直的人，或者为了一个诚实正直的名声，而不依照本心行事，那反而是对自己不诚实，违背了自己第一念的初衷，这是自己欺骗自己。
当良知发出的是让父亲去自首，那就让父亲去自首，孔子并不是教你一种固定的方式，如果凡是遇到父亲违法就要替父亲隐瞒。
那现代社会如果你父亲杀了人，你敢替他隐瞒吗？明显不能，因为良心会不安。
孟子说：“学问之道无它，求其放心而已矣！”，就是让自己能够心安，能够问心无悔。
在孔子那个时代，替父亲隐瞒是能够瞒下去的。如果举报父亲偷羊，反而会让自己不能心安，觉得对不起父亲。
在现代社会，犯了法是很难隐瞒下去的，一下就能查到你父亲了，这个时候你隐瞒反而是害了他。所以这个时候你的良知一定不会发出替父亲隐瞒的念头。
环境不同，事情不同，处理的方式就会不同，所以孔子说要识时务，其要领是遵从良知的指引行事。
现在就明白了，孔子之所以对叶公说“父为子隐，子为父隐”，只是为了救偏补弊，防止人们错把私欲当天理。
其实还是在教人“去人欲、存天理”而已，为学不过如此而已。
信解诸法，离言绝虑，任何大道一旦用语言讲出来，都会落到一边，一定会有另一边的偏颇。所以道可道，非常道。
圣人一般不会写书，也是因为但凡阐述一个观点，必定有另一个观点来对立，容易误导人。
所以经典都是描述圣人与弟子的对话，讲述的都是圣人针对弟子问题的偏颇来纠偏。
《金刚经》、《论语》、《传习录》皆是如此，《道德经》也是老子为了解答尹喜的疑惑而留下的文字。
所以我们学习前人经典时，就不要只看重文字的表面，而是深究圣人讲述这段话时，是为了纠什么偏？去什么人欲？存什么天理？
唯如此才是真正的知学，才能做到孔子所说的‘一以贯之’，学问才不会感觉支离破碎。才能够将所学全部串联在一起，如此用功必定事倍功半。
然后在此基础上才有“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。“人一能之，己百之；人十能之，己千之”才有意义。