说：“身之主为心，心之灵明为知，知之发动为意，意之所着为物。”
身之主为心：身由心主宰，因为‘心即理’也。心常处定中，如如不动，不生不灭，不增不减。心是静止不动的，若动，就会变为欲。只要遵循理，即使酬酢万变也未曾动。
心之灵明是知：这里的‘知’指的是‘良知’，孟子曰：“不虑而知，是良知”，不用思考就能知道，所以多么灵明啊！
佛说心‘能善分别诸法相’，人生来就具有‘觉知’。心自然能知，知善知恶是良知，这个良知能分辨是非善恶，所以才说‘心之灵明是知’。
古人所谓的“不虑而知”，“恒易以知险”，就是说良知不用思考，就能知道别人对我是否有险恶的用心。
君子修学是为了自己，不会去忧虑被别人欺骗，只担心自己是否做到，永远不欺骗自己的良知罢了。
由于不欺骗自己的良知，则良知无所伪而诚，诚则明矣。自信则良知无所惑而明，明则诚矣。明、诚相生，是故良知常觉、常照。
常觉、常照则如明镜之悬，而物来则自能照出其美丑，任何事物在‘良知’面前都不能隐藏其美丑。
为什么呢？因为良知没有欺骗而‘诚’，也就不能宽待别人的欺骗，若有别人欺骗我就能立刻觉察到。
良知自信而光明，也就不能容忍‘不诚’，如果有‘不诚’存在就能觉察。
这就是上面说的“不虑而知，恒易以知险”；“不学而能，恒简以知阻”，不用学习就能知道别人对我是否有险恶的用心；不用学习就能知道阻碍在哪里。
这也就是子思《中庸》里讲的“至诚如神，可以前知”。
至诚的妙用即为“神”，至诚就能无所不知，所以说“至诚可以前知”。
又说：“天道至诚不息，不息则久，久则征，征则悠远，悠则博厚，博厚则高明”。至诚就能高明，高明就是‘神’的妙用。
“不明乎善，不诚乎身矣！”“明则诚，诚则明！”明、诚相生，故至诚能明，能明则万事万物无所不知，犹如神明！
《大学》中说：“诚其意”，‘诚’的是‘意’，所以谈论‘诚’时，其实也是在说‘意’，所以才有了后面的‘知之发动是意’。
知之发动是意：比如，当我们玩王者荣耀到深夜时，良知自然发出休息的念头。这是不虑而知，不用思考良知自然发出的念头，‘休息的念头’即是良知发出的‘意’。
但是要注意，意有善恶之分，所以王阳明说‘有善有恶意之动’，前面说到心本来是如如不动的，一旦有了私欲才会动，这个时候就会发出恶念。
这个时候需要靠良知来分辨善恶，按照良知的指引去睡觉就是‘善’，这就是‘致良知’。但有的人私欲重，沉迷于游戏，于是违背良知的指引，继续玩王者荣耀就是‘恶’了。
有的人打坐修行，想让所有的‘意’，也就是所有的‘念头’都消失。
王阳明告诉我们：“念如何可息，只是要正”，就是说念头是遇事后随感而发，怎么能让念头熄灭呢？如此人不就变成榆木疙瘩，行尸走肉了吗？所以只要正念头就行，也就是去掉恶念，护住正念，就是‘意诚而后心正’，也就是佛家所讲的‘善护念’。
意之所着为物：‘意’和‘物’是一起的，‘物’是‘意’的载体，没有‘物’就没有‘意’，这也说明心物一体。这里的物并不单指眼睛可见的事物，心中所想的事物也能生出意念，所以才有“一念发动处即是行了”。
前面讲‘知’的时候谈到了‘诚’，‘诚’跟‘良知’是一起的，没有‘诚’就无法致良知。所以《大学》中说“欲诚其意，先致其知”，“知致而后意诚”。
然后《大学》中接着说：“欲致其知，致知在格物，物格而后知至”。只有格物才能致知，‘格物致知’就是‘致良知’。
既然‘意’就是‘物’，那么‘格物’也就是‘格意’，王阳明说：“格者，正也，正其不正以归于正也”。
由此就明白了，格物是去除心中不正的念头，以归于正。格物而后致知、意诚、心正。
所以格物是修行的基础，有点类似佛家的观心，觉知心中的欲念，觉即止，也是去除心中的恶念。
《中庸》说“不诚无物”，《大学》中说：“诚其意”，‘诚’的是‘意’，所以谈‘诚’时，其实是在说‘意’，“不诚无物”也就是‘意不诚，则无物’。无不是在说明‘意之所着为物’。
其实这四句“身之主为心，心之灵明为知，知之发动为意，意之所着为物”，对应的就是《大学》中的“修身、正心、诚意、致知、格物”。
把这四句串联起来，讲的都是一个东西，因为“格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修”。
这四句同时也对应着王阳明的四句教：“无善无恶心之体、有善有恶意之动、至善至恶是良知、为善去恶是格物”
“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
钱德洪说：“你认为这几句话怎样？”
王汝中说：“这句话大概还没有说完全。若说心体是无善无恶的，那么，意也是无善无恶的意，知也是无善无恶的知，物也是无善无恶的物。若认为意有善恶，在心体上终究还有善恶存在。”
钱德洪说：“心体是天命之性，原本是无善无恶的。但是，人有受到私欲沾染的心，在意念上就有善恶。格物、致知、诚意、正心、修身，这正是要恢复那心之本体的功夫。如果‘意’没有善恶之分，那么，功夫也就谈不上了。”
这天夜晚，钱德洪和王汝中在天泉桥陪先生坐，各人谈了自己的见解，特向先生请教。
阳明先生说：如今，我将要远征，正想给你们来说破这一点。你们两人的见解，恰好可以互为补充，不可偏执一方。我开导人的技巧，原本有两种：
资质高的上等根器之人，让他直接从本源上体悟。人心原本是明莹无滞的，原本就是一个‘未发之中’。资质高的人，只要稍悟本体，也就是功夫了。他人和自我、内和外一切都透彻了。
另外一种人是，资质较差的下等根器之人，心不免受到沾染，本体遭蒙蔽，因此就教导他从意念上实实在在的为善去恶，待功夫纯熟后，污秽渣滓彻底清除干净，本体也就明净了。
汝中的见解，是我用来开导资质特高的人；德洪的见解，是我用来教导资质较差的人使用的方法。两位若互为补充借用，那么，资质居中的人都可被导入坦途。若两位各执一词，在你们面前就会有人不能步入正轨，就不能穷尽道体。
阳明先生接着又说到：今后和朋友讲学，千万不可抛弃我的宗旨。无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。只要根据我的话因人施教，自然不会出问题。这原本是上下贯通的功夫。
资质特高的人，世上很难发现。对本体功夫一悟全透，就是颜回、程颢这样的人也不敢妄自尊大，岂敢随便指望他人？
人有受到污染的心，若不教导他在良知上切实用为善除恶的功夫，只去悬空思索一个本体，所有事都不切实加以处理，这只不过是修养成了一个虚空静寂的坏毛病。这个毛病不是小事情，所以，我不能不提前向你们讲清楚。
王阳明曾说过：用功无非是“去人欲，存天理”，由此可见，功夫虽然是一个，但用功的方向有两个。
一个是从‘存天理’的方向入手，这类人天生根器上佳，心中没什么私欲，心就像明镜一样晶莹剔透，没有什么私欲灰尘沾染，所以只要稍微用功，从本体上一悟，就能透彻了。
另一个是从‘去人欲’的方向入手，这类人根器较差，被社会污染严重，内心私欲太重，社会上大多人都是如此。心虽如明镜，但却被私欲灰尘掩盖，需要‘时时轻拂拭’，不断擦拭镜面的灰尘，‘勿使惹尘埃’。
虽然方向有两个，但实则是一个，因为天理和私欲不可共存，如果去得人欲，自然只剩天理，如果只有天理，那就没有私欲可言。
佛家禅宗有‘顿修法’和‘渐修法’，同样也是讲的这两种情况。
禅宗五祖要传位给下一位，让大家写一首偈语，看看大家的悟性如何，然后决定传位给谁。
神秀大师是五祖最得意的弟子，且跟随五祖修行多年，大家都认为五祖的衣钵必然会传给他。
可是最终五祖却将衣钵传给了才来不久，大字不识一个的慧能，这是什么原因呢？从他们的偈语中就能看出差别了。
神秀禅师偈曰：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。此为渐修法，对应的是下等根器之人。
六祖惠能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。此为顿修法，对应的是上等根器之人。
佛祖释迦摩尼在菩提树下，夜睹明星而悟道，于是后人常用菩提比喻智慧。
神秀禅师将身体比喻菩提树，心比作镜子，但镜子上容易沾染灰尘，所以要时时勤拂拭，经常擦掉灰尘，灰尘即私欲妄念。所以就是上面所说的，从‘去人欲’的方向入手，为下等根器之人。
而惠能深刻的掌握了‘空’的真谛，心本来是干净透亮，一尘不染的，又哪里来的尘埃呢？这是直接从本源入手，是‘存天理’的方向，所以是上等根器之人。
释迦摩尼悟道时也说“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”
所有人本来就具有智慧德相，也就说人人心中都有佛性，人人皆可成佛，人的心本来就干净透亮，一尘不染。只是因为妄想执着的私欲，所以不能证得而已。
禅宗五祖三更传授顿教法门及衣钵于慧能，慧能就此开悟，然后五祖说：你将为禅宗第六代祖。善自护念。
六祖慧能说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性”。
六祖慧能说：“本来正教，没有顿渐之分，只是人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。只要自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。”
法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。
’即是上等根器，‘渐’即使下等根器，’即是上等根器，‘渐’即使下等根器，渐修需要不断的去除私欲，渐渐的私欲减少，才能证到真如本性。
现今社会，物质欲望太多，即使有上等根器的人，也被污染成为下等根器了。所以修行多以‘去人欲’为主，不要一上来就用顿法，讲各种大道理，殊不知讲道理的时候，内心不知生出了多少私欲。
所以，王阳明说在良知的‘为善去恶’上用功，也就是‘去人欲’，直接在‘存天理’上用功，容易遁入静中，修养成了一个虚空静寂的坏毛病。