公元600年左右,“亚瑟”这个名字首次出现在了一首名为《高多丁》的诗中。这首诗由威尔士『吟』游诗人所着,是最早提到“亚瑟”的文字记录。
威尔士的一个故事集《马比诺吉昂》包含了几个有关亚瑟传说的古老故事,其中追溯到11世纪中叶的《库尔威奇与奥尔温》是威尔士最早关于亚瑟王的故事【5】。故事由几个传统民间传说组成,讲述了库尔威奇和巨人姑娘奥尔温之间的爱情。在这个故事中,亚瑟并非故事中的中心人物,但“亚瑟传奇”中的几位重要人物却首次『露』面。
“亚瑟传奇”一直令英国人引以为傲,使他们缅怀昔日的光辉【6】。亚瑟王与其追随者圆桌骑士们的故事在西欧地区广为流传。在爱尔兰的一些传说中,有很多关于他的事迹,如亚瑟王曾智斗费奥纳骑士团,即“芬利亚勇士”,传说中爱尔兰一群优秀勇士组成的战斗集团【7】)首领芬恩·麦克库尔的猎犬,捕杀凶猛的野兽和狮子,杀死巨人、巫师等。作为群雄之首,他率领着众骑士们出生入死,挥戈天下,在这点上与芬恩·麦克库尔有许多的相同之处。
西元800年左右,威尔士的修士撰写了一本《布灵顿人的历史》,书中首次记载“亚瑟”这个名字,描述他领导威尔士人抵抗从泰晤士河中游入侵的萨克森人。由威尔士僧侣写于公元950年左右的《威尔士年鉴》书中曾两次提到“亚瑟”。
在12世纪,“亚瑟传奇”因蒙茅斯的杰弗里的文学作品而流行于欧洲。他收集了各地流传着的有关“亚瑟”的故事,编撰了《不列颠诸王史》。这本书内容包括了亚瑟的身世、私生子莫德雷德叛『乱』,王后桂妮维亚出轨,亚瑟死后至仙境阿瓦隆疗养等细节。在其笔下,魔法师梅林成为了“亚瑟传奇”中的新角『色』,但圆桌武士和兰斯洛特尚未出现。
法国诗人克雷蒂安·德·特罗亚撷取凯尔特传说中的幻想成分,加入圣杯的主题创作了五部亚瑟王传奇。兰斯洛特、帕西法等圆桌武士的事迹成为重心,亚瑟王反而成了配角。瓦斯、雷亚孟等人都曾写过有关圣杯(grail)的故事。在关于亚瑟的书籍和故事中,最令人称道的或许是英国作家马洛礼所撰写的《亚瑟王之死》。这本书写于1470年左右,在1485年由英国印刷工威廉姆·卡克斯顿印刷【8】,他希望读者能从亚瑟时代荣誉和风范中学到珍贵的教训。这本书的大量印制,对亚瑟王的传说有着难以忽视的影响。马洛礼曾宣称译自一部法文作品,但确切书目至今仍不可考。
死因
根据中世纪末马洛礼的《亚瑟王之死》兰斯洛特背叛了亚瑟王和桂妮维亚皇后偷情的悲剧,在寻找圣杯期间,他停止了他满腔的爱意,但回到宫廷与桂妮维亚重逢后,这股爱化为了熊熊烈火,虽然桂妮维亚曾经和兰斯洛特刻意保持过距离,但因为种种原因,最终他们还是产生了私情。每个人都察觉了,但根据当时的基督教道德标准,男『性』不得对爱人的“精神外遇”怀有嫉妒之心,因此亚瑟王没有办法公开处决兰斯洛特。
但是兰斯洛特的行为已经引起了许多骑士的不满,于是高文和莫德雷德私自带领13名骑士悄悄潜入了王后的宫中,将正在幽会的两人逮了个正着。兰斯洛特奋力杀出重围逃脱了,王后被带到了亚瑟王的面前,虽然亚瑟王很想原谅桂妮维亚,但在骑士们的声讨下,迫于国王的威严,亚瑟王下令将桂妮维亚处以火刑,而痴心的兰斯洛特和战友强袭刑场,硬生生的劫走了桂妮维亚。然而亚瑟最忠实的骑士高文的两个弟弟:加雷斯和加荷里斯在阻止兰斯洛特劫走桂妮维亚时被兰斯洛特误杀【4】,被复仇心驱使的高文怂恿亚瑟王亲征法兰西,征讨兰斯洛特。
莫德雷德则趁亚瑟远征的机会,篡夺王位,并扬言将娶桂妮维亚为妻。亚瑟赶回国,展开激烈的父子之战。
亚瑟王的长矛用力刺向盾牌后的莫德雷德,穿透了后者的躯体,莫德雷德发觉自己受了致命一击,卯足全力,以身抵挡亚瑟的长矛柄,双手握剑,刺向父王亚瑟的头侧,头盔连带头盖被剑削去一块。莫德雷德倒地毙命,亚瑟晕倒在地,时而清醒,时而昏『迷』。
在亚瑟王的命令下,神剑被重新投入湖里,亚瑟王随即搭船往阿瓦隆疗伤。传说他有朝一日将归来拯救子民。桂妮维亚得知亚瑟王离去的消息后,决定一生都在修道院里忏悔,祈祷并救济贫苦。
史实『性』
亚瑟王传说,是西元十二世纪,由遍历欧洲的『吟』游诗人开始传颂的,但首先我们需要从不列颠西部的威尔士研究。在1066年诺曼人征服英格兰是英格兰历史上最重要的转变之一,亚瑟王的故事就在这片变动的土地上开始流传在杰弗里的纪录中亚瑟王是英格兰第九十一位不列颠王,并且杰弗里在纪录中把新角『色』梅林写进了亚瑟王的故事中,至于梅林的起源可以追溯至威尔士大名鼎鼎的『吟』游诗人米尔丁。
亚瑟的形象却随着传说故事的演进而不断地变化,最后演变成为统治不列颠之王,成为将兰斯洛特、崔斯坦等传说中的骑士收于麾下的“圆桌骑士团”的首领,拥有至高荣誉的英雄。
王者之剑与石中剑是亚瑟王至尊的王权象征,佩带着这把具有精灵魔力的王者之剑,令众骑士俯首称臣,不仅确立他自己的王位,也在众多的战役之中凯旋。
亚瑟王传说的史实『性』一直被学者们所争论。有的学派认为亚瑟王在历史上并不存在,他们中的一些人认为亚瑟王是一个几乎被遗忘的,凯尔特神话中神灵的人格化。支持这种理论的学者,常常将它联系到威尔士语源学,他们提出,熊神在传说中被惯称为“artos”或是“artio”。但是,据我们所知,这些神是被欧洲大陆的凯尔特人所崇拜,而非大不列颠人。